第十二章：必須默想神的審判台，方能對「唯獨恩典稱義」的教義有深刻的確信
本章內容綱要：
I. 考察神的公義，足以推翻行為稱義的論點，這點從聖經經文、聖徒的認罪與榜樣中顯而易見（§1-3）。
II. 嚴肅地省察良心，並不斷將自己置於神的審判台前，亦能產生同樣的效果（§4-5）。
III. 由此，敬虔之人的心中所產生的並非偽善或虛妄的功德觀，而是真實的謙卑。這點藉由聖經的權威與稅吏的榜樣得到闡明（§6-7）。
IV. 結論——必須摒棄傲慢與安逸，人若越是信靠自己，就越是阻礙了神的良善（§8）。
§1. 關於稱義教義的錯誤根源。詭辯者（Sophist）談論此議題時，彷彿是在人類的法庭上進行辯論。然而，這涉及神的威嚴與公義。因此，若無絕對的完美，便無法被接納。聖經中有許多經文證實此教義。若我們降格去追求律法的義，咒詛便立即顯現。
雖然上述教義的真理已由聖經中清晰的經文所證實，但若不先將整場討論所應立足的根基清楚呈現，我們便無法看清其必要性。首先，讓我們記住，我們所探討的義並非人類法庭的義，而是天上的法庭；因此，我們必須謹慎，不可用我們微小的標準去衡量那足以滿足神公義的完美。人們定義此議題時所表現出的魯莽與狂妄，實在令人驚訝。事實上，我們看見那些談論行為稱義最自信、甚至可以說是叫囂得最厲害的人，往往是那些病症最明顯、瑕疵最顯眼的人。他們之所以如此，是因為他們從未反思基督的義；若他們對此有絲毫的領悟，絕不會如此褻瀆。若不承認那義是如此完美，以至於任何不完全、不絕對、且帶有絲毫污穢的事物都無法被接納，那麼這義便被貶低了；這種完美，在人類歷史中從未出現，也永遠不會出現。在經院神學（Schoolmen）的範圍內，談論行為足以稱義是容易的；但當我們來到神面前時，這種談論必須停止。在那裡，問題是嚴肅討論的，不再是戲劇性的文字遊戲（logomachy）。如果我們想對真正的義進行有意義的探討，就必須將心思轉向這裡：當天上的審判者呼召我們交帳時，我們該如何回答？讓我們默想那位審判者，不是按照我們未經啟發的理智所構想的，而是按照聖經（特別參閱《約伯記》）所描繪的祂：祂的光輝使星辰黯淡，祂的力量使群山熔化，祂的憤怒使大地震動，祂的智慧使智慧人在自己的詭計中被捕，祂的純潔使萬物顯為不潔，祂的公義連天使都無法企及（更遑論使有罪者成為無罪），祂的憤怒一旦燃起，便燒到極深的陰間（Exo. 34:7; Nah. 1:3; Deu. 32:22）。我說，讓祂來審判人的行為，有誰能坦然站在祂的寶座前？先知說：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永恆的焚燒同住？就是行事公義、說話正直的……」（Isa. 33:14, 15）。誰想出來就出來吧。事實上，答案顯示沒有人能做到。因為，我們聽見那可怕的聲音：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（Psa. 130:3）。正如約伯所宣告的，所有人都必立即滅亡：「凡人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主純潔嗎？看哪，神不信靠祂的僕人，且指責祂的天使有愚妄：何況住在土房、根基在塵土裡、被蛀蟲所壓碎的人呢？他們從早到晚被毀滅」（Job 4:17-20）。又說：「看哪，祂不信靠祂的聖者；天在祂眼前也不潔淨。何況那喝罪孽如水的人，豈不更可憎、更污穢嗎？」（Job 15:15, 16）。我確實承認，《約伯記》中所指的義，比遵守律法更為崇高。注意這個區別很重要；因為即使一個人能滿足律法，也無法通過那超越我們一切思想的公義之審查。因此，儘管約伯並不覺得自己有罪，他仍驚訝得啞口無言，因為他看見，若將天使的行為放在那至高的天平上衡量，連天使的聖潔也無法平息神的怒氣。但若不進一步探討那不可測度的義，我只想說，如果我們將生命帶到成文律法的標準下，我們若不因神為喚醒我們而使用的諸多咒詛感到恐懼，那真是麻木不仁了，其中包含這條普遍的咒詛：「凡不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」（Deu. 27:26）。簡言之，除非我們將自己置於天上的審判者面前，並因渴望被赦免而自願謙卑，承認自己的虛無，否則關於此主題的一切討論都將是乏味且輕浮的。
§2. 因此，我們必須舉目，學習戰兢，而非虛妄地誇耀。誠然，當在人與人之間進行比較時，每個人都容易因某些他人不應輕視的特質而自鳴得意；但當我們上升到神面前時，那種自信便立即崩塌並消亡。靈魂在神面前的處境，與身體在可見蒼穹下的處境非常相似。肉眼在觀察鄰近物體時，會對自己的視力感到滿意；但當轉向太陽時，因被其光輝所眩惑與壓倒，它對自己弱點的確信，絕不亞於先前在觀察低處物體時對自己能力的確信。因此，為了不讓我們因虛妄的自信而自欺，讓我們記住，即使我們認為自己與他人相等或優於他人，這在神面前毫無意義，因為審判必須由祂作出。但如果我們的狂妄無法被這些考量所馴服，祂將會像回答法利賽人那樣回答我們：「你們是在人面前自稱為義的；但神知道你們的心：因為人所尊貴的，在神面前卻是可憎的」（Luk. 16:15）。現在去吧，在人面前誇耀你的義，而神在天上卻厭惡它。但那些真正受神靈教導的神的僕人，他們的心境如何呢？「求你不要審判你的僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（Psa. 143:2）。另一位先知，雖然意義略有不同，也說：「人在神面前怎能公義呢？若與祂爭辯，千中之一也不能回答」（Job 9:2, 3）。這裡清楚告訴我們神的義是什麼，即：沒有任何人類行為能滿足的義，它指控我們有千般罪孽，而沒有一項罪可以被原諒。保羅，那位神所揀選的器皿，對此義有正確的認識，他宣告：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義」（1Co. 4:4）。
§3. 這樣的例子不僅存在於聖經中；所有敬虔的作者都表明他們有同樣的感悟。奧古斯丁（Augustine）說：「在所有因這必朽壞之肉體的重擔與今生軟弱而嘆息的敬虔人中，唯一的希望是：我們有一位中保，就是義者耶穌基督，祂為我們的罪代求」（August. ad Bonif. lib. 3, c. 5）。我們聽到了什麼？如果這是他們唯一的希望，那麼對行為的自信在哪裡？當他說「唯一」時，他便不留任何其他希望。伯納德（Bernard）說：「事實上，軟弱者若不在救主的傷痕中，哪裡有堅固的保障與安穩的休息？你越是緊緊抓住它，祂拯救的大能就越顯明。世界皺眉，身體壓迫，魔鬼設下網羅：我不會跌倒，因為我建立在堅固的磐石上。我犯了重罪：良心不安，但它不會被淹沒，因為我會記念主的傷痕。」他隨後總結道：「因此，我的功德就是主的憐憫；只要祂不缺乏憐憫，我顯然就不缺乏功德。但如果主的憐憫是豐盛的，我的功德也同樣豐盛。我要歌頌自己的義嗎？主啊，我要單單提說你的義。那義也是我的，因為神使它成為我的」（Bernard, Serm. 61, in Cantic）。在另一處，他又說：「人全部的功德，就是將全部的希望寄託在使人得救的那位身上」（in Psal. Qui Habitat. Serm. 15）。同樣地，他將平安留給自己，將榮耀歸給神：「讓你的榮耀保持完整：若我有平安，對我來說就夠了；我完全棄絕誇口，免得我若僭取不屬於我的東西，連那被賜予的也失去了」（Serm. 13, in Cantic）。他在另一處說得更清楚：「教會為何要關心功德？神特意為她提供了更堅固、更穩妥的誇口根基。沒有理由詢問我們憑什麼功德可以盼望福分，特別是當你在先知書中聽到：『主耶和華說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名』（Eze. 36:22, 32）。知道功德不足以稱義，這對功德來說就足夠了；但正如不自恃功德對功德來說是足夠的，若沒有功德也足以導致定罪」（Bernard, Serm. 68）。對於將「功德」一詞自由用於善行，必須歸咎於習慣。伯納德的目的是要警惕那些將神的恩惠轉為放縱的偽善者，正如他隨後解釋的：「教會是有福的，她既不缺乏沒有狂妄的功德，也不缺乏沒有功德的狂妄。她有誇口的根基，但不是功德。她有功德，是去配得的功德，而不是去狂妄的功德。沒有狂妄本身不就是一種功德嗎？因此，那因主豐盛的憐憫而獲得充足誇口根基的人，因他不狂妄，所以他更穩妥地狂妄」（Bernard, Serm. 68）。
§4. 事實確實如此。當被喚醒的良心與神打交道時，他們感到這是唯一能安全呼吸的避難所。因為，如果夜間閃耀最亮的星辰在太陽出現時都會失去光輝，那麼當人類最高的純潔與神的純潔相對比時，會是什麼樣子呢？因為審查將極其嚴格，深入到心靈最隱秘的思想。正如保羅所說，它「將照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（1Co. 4:5）；它將強迫那不情願且掩飾的良心交出一切，甚至是那些我們已經遺忘的事。魔鬼，深知他引誘我們犯下的所有罪孽，將作為控告者出現；現在被視為唯一的善行外在表現，屆時將毫無用處；唯一被要求的是意志的真實意圖。因此，偽善——不僅是那種人在神面前明知有罪，卻在人面前裝模作樣的偽善，更是那種每個人在神面前自欺的偽善（我們是多麼容易安撫並奉承自己）——無論它現在如何因驕傲與狂妄而膨脹，屆時都將崩潰並蒙羞。那些不將思想轉向這一場景的人，或許能暫時平靜且自滿地為自己建立一套義；但神的審判將立即推翻它，就像夢中積累的巨額財富在醒來時瞬間消失一樣。那些如同在神面前嚴肅探究義之真正標準的人，必會發現人類的一切行為，若按其自身價值估量，不過是卑劣與污穢；通常被認為是公義的，在神面前不過是罪孽；被認為是正直的，是污穢；被認為是榮耀的，是羞辱。
§5. 我們不要拒絕從這對神聖完美的默想中降下來，去省察我們自己，而不帶任何奉承或盲目的自愛。我們在此事上如此受迷惑並不奇怪，因為我們誰也無法避免那種有害的自滿，正如聖經所宣告的，它是自然地存在於所有人心中：「人一切所行的，在自己眼中看為正」，所羅門說（Pro. 21:2）。又說：「人一切的行為，在自己眼中看為清潔」（Pro. 16:2）。那麼又如何呢？這種幻覺能原諒他嗎？不，確實不能，正如所羅門隨後補充的：「耶和華衡量人心」；也就是說，當人戴著公義的外在面具奉承自己時，耶和華在祂的天平上衡量心靈隱秘的污穢。因此，既然這種奉承毫無益處，我們就不要自願欺騙自己以致滅亡。為了正確地省察自己，我們的良心必須被召喚到神的審判台前。祂的光是必要的，用以揭露那些隱藏得太深、否則無法察覺的邪惡隱秘處。那時我們才會清楚地感知我們行為的價值；人，遠非在神面前為義，不過是朽壞與蟲子，可憎且虛妄，喝「罪孽如水」。因為「誰能從污穢中引出清潔來呢？誰也不能！」（Job 14:5）。那時我們將體驗到約伯論到自己時所說的真理：「我若稱自己為義，我口必定我的罪；我若說我是完全的，它必證明我為彎曲」（Job 9:20）。先知對以色列的抱怨也不僅適用於一個時代。這適用於每一個時代，即「我們都如羊走迷，各人偏行己路」（Isa. 53:6）。事實上，他在那裡涵蓋了所有將要領受救贖恩賜的人。這種嚴格的省察應持續進行，直到它完全驚醒我們，並以此方式預備我們領受基督的恩惠。因為，若一個人認為自己有能力享受它，卻尚未放下一切心靈的狂傲，他就是自欺。有一句著名的宣告：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（1Pe. 5:5）。
§6. 但是，如果我們不藉著我們徹底的匱乏與赤貧為神的憐憫騰出空間，還有什麼方法能使我們謙卑呢？因為，只要我們認為自己還存有任何良善，我就不稱之為謙卑。那些將這兩件事結合起來——在神面前謙卑地看待自己，卻又對自己的義保持某種評價——的人，至今所教導的都是有害的偽善。因為如果我們對神所承認的與我們所感受的相反，我們就是在邪惡地對祂撒謊；但若不看見任何誇口的根基已被徹底粉碎，我們就無法有正確的感受。因此，當你從先知那裡聽到「你必拯救受苦的百姓；卻要使高傲的眼目降卑」（Psa. 18:27）時，請首先考慮：除非放下一切驕傲並擁抱真正的謙卑，否則無法通往救恩；其次，那種謙卑並非一種節制，即你向神讓步某些權利（人們在彼此面前被稱為謙卑，是因為他們既不表現得傲慢，也不侮辱他人，儘管他們可能仍對自己的卓越存有某種意識），而是被對自身匱乏與悲慘的嚴肅確信所壓倒的心靈，所作出的真誠順服。這就是神的話語隨處所描述的。當在西番雅書中，主這樣說：「我必從你中間除掉那些因你的驕傲而歡樂的人，你必不再因我的聖山而狂傲。我必在你們中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠耶和華的名」（Zep. 3:11, 12），祂難道不是清楚地表明誰是謙卑人嗎？即那些因認識到自己的貧窮而受苦的人。相反，祂描述驕傲的人是歡樂的，這通常是人們在繁榮中表達喜悅的方式。對於祂打算拯救的謙卑人，祂不留給他們任何東西，只留給他們對主的盼望。同樣地，在以賽亞書中，「但我所看顧的，就是虛心（貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人」（Isa. 66:2）。又說：「那至高至上、永遠居住、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」（Isa. 57:15）。對於你經常聽到的「痛悔」一詞，要理解為一顆受傷的心，它將個人謙卑到塵土中，不允許他站起來。如果你想按照神的宣告與謙卑人一同被高舉，你的心就必須被這樣的痛悔所刺傷。如果你不是這樣，你將被神大能的手所謙卑，以致蒙羞受辱。
§7. 我們神聖的導師，不僅限於言語，更藉著一個比喻，如同一幅圖畫，向我們展示了真正謙卑的代表。祂帶出一個稅吏，他遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸，大聲哀嘆，喊道：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」（Luk. 18:13）。我們不要以為當他不敢靠近或舉目望天，只捶著胸承認自己是罪人時，他是在表現虛假的謙卑；我們要知道，這些是他內心感受的證據。主將他與法利賽人作對比，法利賽人感謝神說：「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」在這個公開的認罪中，他承認他所擁有的義是神的恩賜；但因為他確信自己是義的，他離開神面前時，並未被接納，反而被厭惡。那承認自己罪孽的稅吏卻被稱義了。由此可見，我們的謙卑在主眼中是何等寶貴：我們的胸懷若未被徹底剝奪對自身價值的任何看法，就無法領受祂的憐憫。當存有這種看法時，憐憫之門便關閉了。為了使此事毫無疑問，基督被父差遣到世上的使命是「傳好信息給謙卑的人」、「醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人；賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」（Isa. 61:1-3）。在完成那使命時，祂邀請來分享祂恩惠的唯一對象，是「勞苦擔重擔的人」。在另一處祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」（Mat. 11:28; 9:13）。
§8. 因此，如果我們想為基督的呼召騰出空間，我們必須將一切傲慢與自信遠遠拋開。前者是由於對自我稱義的愚蠢確信所產生的，即當一個人認為自己身上有某些東西值得神推薦他；後者則可能在沒有任何對行為的自信時存在。因為許多沉醉於罪惡享樂中的罪人，並不思想神的審判。他們彷彿被某種昏睡所麻痺，並不渴慕那被提供的憐憫。為了讓我們能毫無負擔地奔向基督，並在飢餓與空虛中被祂的福分所充滿，擺脫這種麻木與擺脫對自己的任何自信同樣必要。除非徹底不信靠自己，否則我們永遠不會對祂有足夠的信心；除非先對自己絕望，否則我們永遠不會在祂裡面壯膽；除非停止在自己裡面尋找安慰，否則我們永遠不會在祂裡面得到完全的安慰。當我們徹底拋棄一切自信，單單信靠祂良善的確信時，我們才適合領受並獲得神的恩典。「當」（正如奧古斯丁所說）「忘記我們自己的功德，擁抱基督的恩賜時，因為如果祂在我們裡面尋找功德，我們就無法獲得祂的恩賜」（August. de Verb. Apost. 8）。伯納德對此表示極大的贊同，他將那些對自己的功德稍有狂妄的驕傲人，比作不忠實的僕人，他們邪惡地將僅僅經過他們手中的恩惠視為自己的功德，就像一面牆若誇耀自己產生了透過窗戶射入的光線一樣（Bernard, Serm. 13, in Cant）。在此不再贅述，讓我們立下這條簡短但確切且普遍的規則：那徹底倒空自己的人，準備好收割神憐憫的果實；我說的不是倒空義（他本來就沒有），而是倒空那虛妄且叫囂的義之表現；因為一個人對自己有多少依賴，他就對神的恩惠有多少阻礙。
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